传统文学

《孝经》的智慧

来源:网摘  发布日期:2015-08-06 17:36

中国古人有“百善孝为先”的说法,大意是,孝顺是一个人最大的善良,《孝经》让我们懂得如何孝顺亲人以及敬亲的境界——编者按

《孝经》的智慧 

(图源网络)

在中国传统文化中,“孝”是一个人的根本,我们讲天、地、人“三才”。人为什么能够在天地之间,能够跟天、地相配合,称得上“三才”,而与其他的畜生不一样呢?

根本的原因,不仅仅是因为人有这个好的头脑,更重要的是能够善巧地、如法地去运用这个头脑。这头脑对我们来说,佛法说这是我们最佳的资粮──你有本钱。那么,你怎么用它呢?这是一个很重要的问题。如果说,你有了这个本钱不好好地用,那不但浪费,而且是将来造了很可怕的恶业。

我们可以用一个比喻来说明。举一个喻——钱这个东西,有很多人利用这个钱做很好的事情,但是有很多人那个钱拿来做坏事情。我们所有周围的一切都是这样,有工具,譬如一把刀,像我们做太多东西都需要它,比如说锄草,然后呢?现在我们生活当中就是少不了它,可是你也可以拿这把刀去杀人。

请问,刀有没有好坏?它有没有是非、有没有善恶?钱有没有好坏?有没有是非、有没有善恶?没有。问题在哪里?用钱的人、用刀的人。你把它用在善的地方,产生最大的效果;用在恶的地方,产生了最可怕的结果。

现在我们把这个例子进一步来说,用在我们人身上。我们人有最好的头脑,这头脑本身有没有善恶?没有善恶。但是它是一个最好的工具,有很多人脑筋非常好,一学就会,固然学好的事情很容易做,学坏的事情他一样一学就会啊!这一点我们了解了以后,所以单单作为这个人,还并不是真正地解决问题;而是做了人以后,我们怎么好好地利用这个人身,佛法当中叫作“暇满”,你好好地利用它啊!这样。

那么儒家怎么说呢?“无忝尔所生”,那它后面要说的。(注:出自《孝经》〈士章第五〉。)得到你的生命哪,不要白白地浪费啊!所以这个最根本的理论,现在我们这里叫什么?“教”——教我们什么呢?要如法地去行持,有所得,德的根本就是孝,要学孝的话一定要讲很多道理,是“教之所由生”。

那么这个是通于一切人的,上面最高的,中国古代的时候叫作天子;下面呢,庶人,这个最普通的老百姓。而它下面紧跟着就把这个次第说明,说明了以后,再紧跟着,怎么在这个里边,每一个人用什么方式去做他最好的事情。所以紧跟着下来,就是讲“天子”。

子曰:“爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人。爱敬尽于事亲,而德教加于百姓,刑于四海,盖天子之孝也。甫刑云:‘一人有庆,兆民赖之’。”

孔老夫子告诉我们,爱亲的人──爱就是敬爱,对自己的尊长、父母,这地方特别是。如果是他真正地能够这样地,这个爱就是从内心的喔,他绝对不敢恶──厌恶别人。那为什么会这样呢?那我们现在看看世界上的人,是不是爱亲的人就不敢恶于人?还是我们……一般人从小到大,我们看见都对自己的父母,也许我们自己忘记掉了,可是我们看看周围的有很多的那些小孩子们,好像都会对他的父母很爱,但是他是不是不会厌恶别人哪?在我们的常识判断当中,他会!你们有没有这个感觉啊?

那这个《孝经》上面孔老夫子告诉:“爱亲者,不敢恶于人”,所以从这地方去看,这个爱跟我们世间上看见的那爱,不太一样的,我们不能单单从那个表面上去看这件事情。那请问这个爱是个什么样的爱呢?这个是它真正的重要的理由所在。

那在这里,我们一定要从这个《论语》最好的,假定说我们现在能够跟随着所谓传统的、有传承的师长,孔老夫子、一个接着一个下来、一个接着一个下来,他教出来的学生。那我们跟到这种老师,他会完完整整地把孔老夫子的理念告诉我们。我们现在很不幸,也可以说我们自己宿生的善、资粮不够;那现在文字留在这里,我们就从这个地方怎么去摸索、去揣摩。那从哪里揣摩呢?

绝对不是我想、你想,大家各想各的,那没用。现在我们从《论语》,从儒家的基本思想去看这件事。儒家基本思想是“仁”,仁是它的根本。

仁主要地就是说“推己及人”──我不要的、坏的事情,这个事情不能给别人,这样;我希望好的事情,我也希望把好的事情给别人。这个德行是这个样的!这平常的一般的我,不是的唷!我不要的东西给你!平常的就是这个情况之下:这我不欢喜吃的,我给你吃!好吃的东西,对不起,我要吃,我不给你吃!那么请问:这个“我”跟刚才那个“我”是什么?一个就是私欲,这是畜生的行为,畜生都是这样子的。

两只狗可以为了一根肉骨头互相厮杀,因为大家要吃啊,这样。这个人就配不上所谓“三才”了!所以孔老夫子告诉我们:“克己复礼为仁”(注:《论语》〈颜渊第十二〉第一章),一定要克制自己的私欲,这个是最不好的东西,这所以我们要去学,要去教。

譬如说,最近这两天,我渐渐地看见了──以前没有讲,大家不知道,你们刚刚来的时候,来了没多久,我走过去,你们就──叭!冲过去。我在慢慢地走,后面的跟上来,把那门“啪!”一推,夺门而出,就是这样,然后那个门到我面前“砰!”一下。那我自己觉得,你们既然来了,我有这个责任,后来渐渐地告诉你们。

现在完全不一样了!看见我走,你们会站在后头,乃至于有人把那个门打开,这样。那我以前从我的父母、老师那里学来,我也愿意尽心尽力告诉大家,将来这是我们真正重要的,诸如此类的一点点的事情。所以处处地方,我一方面说,等到我们长大了,然后有好的师、友来学了以后,把我们本质上面像畜生一样的私欲慢慢地改善,那渐渐地变成功什么?

所谓三才,我们真正能够做为一个基本的人。在这个人的根本上面才能够做一个出家人,出家是圣贤、佛菩萨。佛是所谓圣中之圣,那要什么?我们要去努力去学的。所以克制自己的私欲,然后把持什么?把持推己及人的心。不仅仅是推己及人,还要这么很深广无涯地去学。那这种情况之下,他心里面真正的都是处处地方怎么为别人着想。

别小看这个啊!当我们懂得了佛法,那才真正了解,这个成佛的心叫菩提心,菩提心它就是真的要代别人着想,把最好的东西帮人家忙,不是说:“唉,某人啊,你必须要成佛,你这个行为不对!”不是这样责备别人,而是说我要想种种方法帮忙他,使得他能够将来慢慢地学习,一步一步增上,到最后达到成佛的这个阶段。那么这个真正重要的,内心当中就是一心一意地,能够从真正内心上面启发出来的。

从小的时候,我们在家庭当中开始的时候,就受父母、师长的教育,那个时候最亲近的就是自己的父母,从父母而慢慢地推展开去。所以他内心当中对任何人,从他内心开始的对人家这样的一种爱敬。那么既然有了这个心以后,他对他父母这样,对别人会不会变?不会变。换句话说,他自己的本性心理状态就是这样的,第一个。第二呢,前面说“身体发肤,受之父母”,那是父母留给我们的东西,当我们做了坏事了,人家就说:“你看,某人家的子弟这个样啊!”我稍微事情做错了以后,人家就有所批评,那我也对不起自己的父母。

所以,不管他是从内心上面自己看,他一定也是对任何人,他不敢“恶人”,不敢“慢人”。更进一步呢?从人家的角度去看,说这个身体是父母的,那他既然留给我了,那我要好好地保养,不要让我因为做了坏事,父母也受损。这个是比较浅近的两个特点。(文/日常法师)

原标题:《孝经》智慧:敬亲的境界

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